Por Reality Sandwich
Você já se perguntou por que, na tradição moderna do Natal, fazemos as coisas que fazemos? Qual é a origem da árvore de Natal, com a estrela acima, os enfeites ao redor e todos os presentes embrulhados em cores vivas abaixo? Ou a ideia do Papai Noel, que viaja o mundo em um trenó mágico com renas voadoras – desafiando o tempo e o espaço – para entregar um grande número de presentes de Natal para meninos e meninas de todo o mundo? Desde quando Papai Noel e o nascimento de Jesus tiveram algo a ver com isso? Qual a origem dessas histórias e, melhor ainda, o que realmente celebramos na manhã de Natal?
Existem respostas para essas perguntas e a história não é tão improvável ou tão oculta. Você só precisa saber para onde olhar. O primeiro lugar a procurar é o Polo Norte; sério: na antiga Sibéria. A história do Natal, do Papai Noel e suas prováveis origens psicodélicas começa aí.
O povo Evenki da Sibéria
Neste país das maravilhas do inverno, se você for em busca do Papai Noel, talvez não o encontre, mas encontrará grupos de nativos do que conhecemos como Sibéria. Entre essas culturas está o povo tungusíco do norte, conhecido como Evenki. Os Evenki eram predominantemente caçadores-coletores e pastores de renas. Sua sobrevivência dependia em grande parte da saúde e vitalidade de suas renas domesticadas. Estas forneciam aos Evenki e outras tribos do norte todos os tipos de bens, desde roupas, suprimentos para casas, itens e ferramentas com ossos e chifres, transporte (sim, eles montavam renas!), leite e inspiração cultural. E religiosos.
Os Evenki também eram uma cultura xamânica. A palavra “xamã” na verdade tem suas raízes na palavra tungus saman, que significa “aquele que conhece os espíritos”. Muitas das características xamânicas clássicas que mais tarde se refletiram em culturas ao redor do mundo foram originalmente documentadas por exploradores russos e europeus observando a vida religiosa dos Tungus e povos aliados. Isso inclui o sistema de três mundos, a jornada xamânica ou vôo da alma, o uso de estados alterados de consciência e a crença animista no espírito.
Amanita Muscaria Santa
Um aspecto importante do xamanismo que era praticado nesta parte do mundo naquela época estava ligado ao Amanita Muscaria. Este cogumelo é mais conhecido no mundo moderno como o de Alice no País das Maravilhas. O Amanita era considerado muito sagrado por esses povos antigos e usado pelos xamãs e outras pessoas para fins cerimoniais e espirituais.
Amanitas – como você pode ver nas fotos – variam de vermelho brilhante e branco a laranja dourado e amarelo. Eles só crescem sob certos tipos de locais. Eles formam uma relação simbiótica com as raízes da árvore, cuja troca lhes permite crescer. Uma das antigas crenças que foram divulgadas é que o cogumelo era na verdade o fruto da árvore. Devido à falta de sementes, também se costuma afirmar que o cogumelo era divino, uma espécie de planta sagrada de nascimento virginal.
Embora sejam intensamente psicoativos, os Amanitas também são tóxicos. Uma maneira de reduzir a toxicidade e aumentar a potência psicoativa era simplesmente secá-los. Quando os cogumelos eram coletados, as pessoas pegavam um punhado e os colocavam ao longo dos galhos enquanto continuavam a coletar cogumelos sob outras árvores.
O resultado foi algo que lembra muito uma árvore de Natal moderna: sempre-vivas cujos galhos são pontilhados com “enfeites” vermelhos redondos – neste caso, cogumelos sagrados. No final da sessão, o xamã ou coletor ia até cada um e colocava todos em um grande saco … Um grande saco? Isso te lembra de algo? E não só isso, mas, segundo a tradição, o xamã, carregado com aquele grande saco, visitava as casas de seu povoado e lhes dava os cogumelos. Eles então continuaram o processo de secagem pendurando-os em uma meia, perto do fogo!
Rena e Amanita Muscaria
Outra forma de reduzir a toxicidade dos cogumelos sagrados é por meio da filtragem humana. Aparentemente, uma vez que passam pelo corpo, os elementos tóxicos são filtrados pelo fígado e a urina resultante contém os elementos psicoativos ainda intactos. Portanto, eles beberam a urina filtrada. Mas isso é apenas metade da história. Em algum lugar nas origens míticas dessa prática estão as renas.
Porque as renas também adoram esses cogumelos. Eles cavam a neve para comê-los e também bebem sua própria urina depois. Talvez, há muito tempo, um dos primeiros xamãs tenha testemunhado o gosto das renas por esse cogumelo peculiar – bem como sua propensão a comer sua própria neve mijada – e visto como era peculiar seu comportamento.
A curiosidade (na verdade, uma característica distintiva de um xamã) não poderia ter sido contida, e ele fez o que tinha que fazer: primeiro ele comeu um pouco da neve amarela … e sem dúvida ele percebeu a profunda sabedoria e magia não apenas no cogumelo, mas na rena. E assim tudo começou.
Seja como for, a conexão entre a rena, o cogumelo e o xamanismo é óbvia. Uma visão muito comum que se tem sob a influência de fungos é a de voar. Ocorrem distorções massivas de tempo e espaço, afetando as escalas dramaticamente. Você não apenas se vê voando, mas também outras coisas … como renas. Não é tão difícil conectar os pontos.
Os xamãs estão profundamente comprometidos com seu meio ambiente. Eles conhecem as propriedades mágicas e místicas do mundo natural e freqüentemente atribuem grande importância e santidade aos portadores dessa magia. Para alguns desses antigos povos da Sibéria, esse poder era personificado pelas renas e pelo cogumelo sagrado. Que a rena tinha a habilidade de voar é evidente não apenas por sua visão, ou seu estado claramente alterado uma vez embriagado, mas também pela sabedoria que eles ofereceram aos xamãs comendo o cogumelo em primeiro lugar, e orientando-os a fazer o certo coisa. mesmo.
A Árvore do Mundo e a Estrela do Norte
Há outro componente da fuga dos xamãs que corresponde à nossa exploração da origem psicodélica do Natal e tem a ver com como eles chegaram aos outros mundos. A cosmologia xamânica geralmente consiste em três mundos: o Mundo Inferior, o Meio e o Superior. Conectando os três mundos está um eixo cósmico, que também é comumente conhecido como Árvore do Mundo. A Árvore do Mundo servia como uma ponte ou portal que permitia ao xamã e os espíritos se moverem entre os três mundos.
Era a porta da frente e também o caminho. Na antiga Sibéria, a mesma árvore que deu frutos aos amanitas também era um símbolo da árvore do mundo. O Evenki e outros grupos indígenas viviam em estruturas semelhantes a tenda chamada yurts. Às vezes, eles colocavam um pinheiro em suas yurts para fins cerimoniais. Isso simbolizava a Árvore do Mundo, e eles usavam seu poder simbólico para impulsionar seu espírito para cima e para fora da yurt, através do buraco de fumaça: isto é, a chaminé.
Uma vez que a jornada fosse completada, eles voltariam pelo buraco de fumaça / chaminé com os presentes do mundo espiritual. Eles também acreditavam que a Estrela do Norte era o topo do Mundo Superior, e como a Árvore do Mundo era um eixo que conectava toda a cosmologia, a Estrela do Norte estava localizada no topo da Árvore do Mundo, de onde a tradição de colocar uma estrela no topo da árvore
Ritual de dar presentes
Um dos últimos elementos da tradição natalina que conhecemos hoje é o conceito de presentear. O que estamos comemorando? Quando você começa a desvendar a experiência do vôo do xamã e dança com Amanita, você entra em um mundo profundamente sagrado. Essas culturas xamânicas estavam intimamente ligadas ao meio ambiente por meio de renas e cogumelos de uma forma que honra e celebra os mistérios e a magia que a vida e a experiência trazem às pessoas. A viagem e o retorno do xamã foram muito importantes para a sobrevivência de toda a comunidade.
Para os povos indígenas que dependiam do movimento e da abundância das estações – e especialmente para os povos do extremo norte da antiga Sibéria – este foi um momento monumental. A sagrada Amanita, com sua coloração vermelha, dourada e laranja, bem como sua capacidade de oferecer uma experiência direta e conexão com a divindade, também era considerada um símbolo do Sol e de suas propriedades salvadoras e vivificantes. O Sol – ou o Filho – é o salvador, nascido no dia 25 de dezembro como portador da luz, precursor e libertador da vida na Terra.
Este é o dom e o significado da festa que conhecemos como Missa de Cristo. Quando você está decorando sua árvore, pendurando a estrela e fazendo suas coisas com vermelho e branco e presentes, talvez pare um momento para refletir sobre o significado esotérico da origem psicodélica do Natal e qual era o espírito dessa tradição.
Matéria originalmente publicada no site El Planteo e adaptada ao Weederia com autorização
